¿QUÉ ES SER GALLEGO?

Comenzamos con una película de Chano Piñeiro que refleja muy bien como eramos, porque sin saber como eramos en el pasado es imposible entender nuestra cultura hoy:
Como nos vemos a nosotros mismos y como nos ven desde fuera son dos miradas que hacen falta para construír nuestra identidad cultural. La serie de anuncios "Vivamos como galegos" refleja una  serie de tópicos, mas o menos aceptados por todos los gallegos, con los que nos  identificamos o contra los que luchamos.

El Carnaval

Estamos en Carnaval, en la entrada de un nuevo ciclo. Los seres humanos siempre vincularon su vida social a los ciclos y ritmos de la naturaleza y, aúnque la sociedad cambió mucho, las tradiciones siguen  conservando un saber ancestral que nos recuerda siempre que somos animales y que la naturaleza es nuestra lei y nuestra protección.
Os dejo aquí un pequeño repaso de algunas tradiciones del carnaval gallego, con imágenes de nuestras tradiciones.

¿ POR QUÉ NECESITAMOS CREER?

La religión y las prácticas que implica, están presentes en todas as culturas. Los antropólogos intentan mostrarnos, a través de sus estudios, como influyen estas creencias en la configuración de las sociedades en las que se inscriben. La discusión antropológica fundamental no reside en la cuestión de la verdacidad de estas creencias, sinó en situar el fenómeno religioso en la naturaleza   humana. Es un fenómeno esencial para nuestra  especie o más bien es un producto de otras necesidades humanas más esenciales.

La película Baraka de Ron Fricke, filmada en más de 24 países, presenta la espiritualidad humana como el elemento que nos distingue de otras especies:
La creencia en un ser superior y  trascendente está en el origen de muchas prácticas religiosas y, aún que existen religiones sin dioses (como el budismo) la creencia en Dios puede dar lugar también a una amplia variedad de creencias y prácticas religiosas.
Estas creencias y experiencias espirituales  acompañaron al ser humano desde sus orígenes, tal y como lo demuestran algunas pinturas encontradas en cuevas prehistóricas. El  simbolismo que esconden estas pinturas fué descifrado gracias a una cultura primitiva que sigue  usando los mismos  símbolos para referirse al mundo espiritual




Religión y creatividad humana fueron, en la  historia de nuestra especie, siempre juntas. El  mito, la narración y las expresiones  plásticas surgen de nuestra necesidad de crear y ayudan a dar sentido a nuestra  existencia. El antropólogo Desmond Morris nos ayuda a entender esta capacidad y necesidad humana.


Las funciones de la religión, en el  contexto social, están claras para la antropología, sus funciones para el individuo son más difíciles de valorar, pero el contexto cultural, mítico y de valores da significado a la  vida de los individuos. En el siguiente vídeo sobre los aymara puedes ver como se relacionan todos estos aspectos

¿QUIÉN MANDA EN CASA?

La idea de que existieron sociedades matriarcales que posteriormente fueron sustituidas por las actuales sociedades, está presente en muchos mitos de todas las culturas. En algunas como la sociedad Yoruba, aún se sigue viviendo en tradiciones y ritos que se cumplen anualmente.

Desde hace más de un siglo, los  Yoruba celebran un ceremonia llamada Gelede que tiene por objeto homenajear a la madre  primordial, Iyà Nlà, y al papel que desempeñan las mujeres en la  organización social yoruba.



En la actualidad existen algunas (pocas) sociedades donde el poder es de las mujeres. En este documental fotográfico de Ana Boyé, se muestran algunas:



Se están llevando a cabo estudios antropológicos para observar la vida y costumbres de estos pueblos en los que el poder está detentado por mulleres.



Las sociedades patriarcales son aquellas en las que el poder está detentado por los hombres  y las mujeres ocupan un lugar subordinado en la sociedad. El poder de los hombre se legitima mediante construcciones mitológicas y morales que, en muchos casos, legitiman también la violencia contra las mujeres. La violencia de género o el infanticidio femenino son algunas de las consecuencias  de las sociedades en las que la discriminación del género femenino es la norma.




El infanticidio es una práctica común entre algunos pueblos  que viven en condiciones límites, y en los que la escasez  de recursos lleva a necesitar  un control importante de la población. En muchos casos, la  práctica habitual es el infanticidio femenino.



Los  antropólogos mantuvieron algún tiempo que no se debía intervenir  en los modos de vida de los pueblos primitivos. Hoy en día algunas teorías están rebatiendo esa idea.



Parece existir una relación entre el tipo de economía que practica una sociedad y las relaciones de géneros que se manifiestan en ellas. Así, las sociedades patriarcales surgen inicialmente en sociedades de pastoreo o agrícolas. La agricultura requiere de la fuerza masculina y la domesticación de animales y la propiedad de estos requieren una lucha por los territorios de pastoreo que pone en valor las características masculinas frente a las femeninas. La mujer pierde, así, el papel fundamental que tenía en las sociedades de caza y recolección. En el siguiente documental sobre el pueblo Masai, puede verse esa interrelación. También podemos ver en el documental el ritual que sitúa a la mujer en su papel adulto, subordinado al varón.

 Pero más allá de las críticas morales a este tipo de conducta la antropología quiere entender cómo beneficia a una sociedad este tipo de comportamientos entre los géneros. Por ejemplo, el intercambio de mujeres es una práctica común entre las sociedades patriarcales. Este intercambio fomenta el intercambio de favores entre diferentes tribus y la interrupción de las guerras.



Sin embargo, no todas las sociedades establecen las relaciones entre sexos siguiendo los mismos patrones. Los trabajos de Margaret Mead durante sus años en Samoa muestran que es la cultura, y no la naturaleza, la que determina esos comportamientos. El documental The Tales from the Jungle intenta explicarnos los resultados de los su trabajo (en inglés)

¿HACIA LA CIVILIZACIÓN?

Las sociedades con estado tienen organizaciones sociales complejas y estructuras sociales que permiten un aumento de los recursos ilimitado,siempre que se pueda ampliar indefinidamente el territorio. A lo largo de los siglos los Estados fueron ampliando sus territorios eliminando a todos aquellos pueblos que ponían freno a su desarrollo. En el momento actual son escasas ya las sociedades que logran sobrevivir con las sus costumbres ancestrales.

Suirval es una asociación sin ánimo de lucro que lucha para que los derechos de los indígenas sean reconocidos en todo el mundo





La situación se repite por todo el mundo



Viajando por África podemos encontrar diferentes tipos de sociedades, como hicieron los estudiantes de antropología Marcela Guerci, Carlos Paz, Horace Gonzalez, Paula Migliardi y Miguel Mugueta; y los antropólogos Lucrecia Ametrano y Adriana Archentti da Facultade de CsSs de la Universidad Nacional del Centro de la Provincia de Buenos Aires, Argentina. Samahani, quiere decir perdón en lengua swahili.



Para una sociedad educada es prácticamente imposible volver atrás, hacia una vida más natural y en equilibrio con el entorno, sobre todo teniendo en cuenta la gran población mundial actual. Pero eso no quiere decir que sea la mejor forma de vivir. Las sociedades de cazadores-recolectores, mucho menos productivas, también tienen una carga de trabajo menor y su felicidad, en términos de insatisfacción, parece ser mayor que nuestra. Un poco de auto crítica es necesaria si queremos mejorar nuestra forma de vida.

¿QUIÉN ES EL JEFE?

Cómo llegaron a formarse las formas políticas que organizan las sociedades complejas actuales? Los antropólogos intentan contestar esta cuestión analizando algunos de los grupos primitivos que existen aun hoy. Su organización y normas de funcionamiento y elección de líderes poder dar respuestas sobre la evolución de los estados modernos.

Las sociedades más simples que podemos encontrar son las sociedades de bandas y aldeas. Tienen una forma de vida nómada (totalmente, o periódicamente, la propiedad es fundamentalmente colectiva y los objetos privados se limitan a aquellos que los individuos pueden transportar fácilmente. Estas sociedades son muy igualitarias y las relaciones de parentesco sustituyen a las formas de organización complejas. La reciprocidad, y la solución comunitaria de los conflictos son las formas de regular las interacciones sociales.

En la película "Los Dioses deben estar locos" se describe esta forma de vida de los habitantes del Kalahari


Las formas en que si solucionan los conflictos,tamén son diferentes la como se solucionan en las sociedades más jerarquizadas: las luchas simbólicas, las canciones o los retos, son forma de advertir, comparar y jerarquizar, sin llegar al derramamiento d sangre. En ese clip de la serie Otros Pueblos sobre los Yanomani puede verse un comportamiento simbólico de este tipo durante un reahu:



El siguiente nivel de estratificación es el de las sociedades de los grandes hombres o redistribuidores, jefes con poderes muy concretos, otorgados por la comunidad en razón del prestigio. Lo que llega a ser jefe tiene que ganarlo, y forma que toda la comunidad se beneficie. El líder puede juzgar pleitos, o dirigir las decisiones de la tribu en algunos aspectos (en aquellos para los los cuales tiene prestigio, y sólo mientras sigue manteniendolo)

En el siguiente clip extraído del documental Otros Pueblos: Los Masai puede observarse la importancia de un jefe:

¿SE PUEDE VIVIR SIN DINERO?

Todas las sociedades tienen una organización del trabajo y de los recursos naturales además de la tecnología necesaria para producir y distribuir bienes y servicios, es decir, tienen un sistema económico. En nuestro mundo educado estamos acostumbrados a pensar en términos de dinero, pero en las sociedades mas simples, el sistema era el de intercambio de bienes directamente, sin mediación de la moneda. En estas sociedades la reciprocidad o la redistribución representan el centro de su vida económica.

Algunos pueblos usan las ceremonias fúnebres como una forma de compartir los bienes que recolectan. Es el caso de los Yanomani, que a través de los reahu (ceremonia en la que consumen las cenizas de sus muertos mezcladas con puré de plátano) comparten también otro tipo de bienes y servicios.




Las sociedades mas simples usan una forma de intercambio económico que se adapta a condiciones de vida en la que si precisa la colaboración de todo el grupo para la supervivencia en entornos en los que los recursos son escasos. Estas sociedades deben evitar el agotamiento de los recursos y, por eso, deben evitar la acumulación y la explotación excesiva de su medio. Estas condiciones están presentes en algunas sociedades de cazadores y recolectores como inuits, semais y bosquimanos.

Por el contrario, en las sociedades en las que si inició la domesticación de plantas y animales, hizo que la presión sobre el habitát no había sido tan importante, por eso fue posible aumentar la intensidad de la obtención de recursos y la acumulación de los mismos. Pero garantizar la estabilidad del grupo y la cooperación también es importante en estas sociedades, así que la redistribución fue la respuesta a este problema. En las sociedades redistributivas, los festines periódicos, mediante los los cuales si adquiere el estatus  hacen que se produzca la redistribución de los recursos, se establezcan alianzas y mecanismos de ayuda y reciprocidad.

Algunas de las más estudiadas fueron:
el Circuito Kula de intercambio en las islas Tobriand y estudiado porMalinowski (puedes encontrar mas información en Wikipedia)
el Potlatch entre los indios norteamericanos de la costa del Pacífico (también puedes encontrar información en la Wikipedia)












Foto: Fiesta del cerdo en una aldea Yali, Eduardo Lostal
El caso de los festines de cerdos entre los Maring de Nueva Guinea ilustra muy bien la transición entre una sociedad de la reciprocidad a una sociedad de la redistribución. Los Maring, inicialmente recolectores, introdujeron la domesticación del cerdo al se agotan los recursos naturales. Esta introducción de la domesticación de animales inició a una estructura social basada en la adquisición de prestigio a través de la donación en festines del mayor número de cerdos posibles.




La última etapa en la forma de distribuir bienes y servicios es la economía de mercado. Se da en sociedades complejas con un gran número de individuos y un territorio muy amplio. Algunas tribus presentan estadios previos a la economía de mercado, como es el caso de las de Papua, Nueva Guinea, que usan unos caparazones especiales como moneda de intercambio, pero no se permite la acumulación, ni existe un control estatal sobre los intercambios, de forma que la moneda no se convierte en un medio de control social. Aún hoy los novios deben recolectar una cantidad de ellas antes de casar, como parte del precio de la novia

Para valorar tus conocimientos sobre estrategias económicas de las diferentes sociedades hace el test